2014年12月7日　礼拝音声

 

2014年12月7日　詩篇16篇　「かつ神をとこしえに喜ぶこと」　廣橋嘉信

序文）ウェストミンスター小教理問答　第一問「人の主なる目的は何ですか」「人の主なる目的は、神の栄光をあらわし、かつ彼をとこしえに喜ぶことである。」聖書全体のメッセージを見事に表現したこの告白の、後半部分について、詩篇16篇は答えています。

これはメシヤ詩篇といわれております。詩篇の中で救い主（メシヤ）について預言した詩の中でも有名で、新約聖書の「使徒の働き2：25-32」で使徒ペテロは目撃した復活の主について証言して、預言としてここを根拠として引用していいます。使徒パウロも「使徒の働き13：34-37」で説教に、ここを引用しています。両者共に、へブル語詩篇をギリシャ語に翻訳した70人訳聖書から引用しているために、少しだけ本文と違っています。

詩篇16篇は、第一義的にはダビデの意味するところも、キリストの死人の中からのよみがえりにおけるメシヤ的成就でも、両方ともに、わたしたちが神様においていただく不滅の希望を教えています。死はすべての希望をおびやかすようにみえますが、聖霊はダビデに教えて紀元前何百年もの昔に、よみがえられたキリストを明白にさす詩篇を書かせられたのです。

神の栄光をあらわすことをその主な目的としてきた信徒は、この現世においても、天における神と共なる永遠の未来においても、「主をとこしえに喜ぶ」のです。そういう中心思想をもってこの詩篇を調べましょう。

ダビデのミクタム

ミクタムということばは六つの詩篇にでてきます。ここと56-60篇です。これはおそらくマスキールと同様に音楽上の用語で、その意味は今も未だ決定することが出来ません。ある種類の旋律であると考えられています。

Ⅰ　1-6節　神とともに日々を歩む

1 節　神よ。私をお守りください。私は、あなたに身を避けます。

「神よ」は神をあらわすへブル語の短い「エイル」です。これは「強い」という原意味からでて、旧約聖書では「神、全能の方」という意味を持っています。神が全能者であり強い方でいらっしゃるということはクリスチャンの根本的確信です。「お守りください。」は、城壁か陣営を護る番兵、または熟した果実に満ちた果実園を見張る人を描いています。昼も夜も、とこしえに彼を護る見張り人で合ってくださいと祈っているのです。「なぜなら」へブル語にはこの語が入っています。「わたしはあなたの中に逃げ込みます。」滅びを避けて非難し逃げ込む、と言う言葉が使われています。主は「逃れの町」である。御名を呼ぶ者は全て救われるのです。

2 節　私は、主に申し上げました。「あなたこそ、私の主。私の幸いは、あなたのほかにはありません。」3節 地にある聖徒たちには威厳があり、私の喜びはすべて、彼らの中にあります。

ダビデは主に対する関係について、わたしにとって本当に幸せであり、かつ善であるものは何事であれ、わたしのあなたに対する愛に反対する様な敵対的な位置を占めることは決してない。わたしの最上の幸いは、神であって神のみである。なぜならわたしの最善もあなたに達することはないからである。あなたのみが最善である。

人間関係について言うならば、「わたしは聖徒たち、神の民であるかれら、本当に尊い（威厳がある）者たちとの交わりの中にわたしの最高の善を見出す。」神の愛と神の民の愛、正しい秩序における、また、主の至高の地位への尊敬を込めた愛は、わたしの生活信条なのである。

（この箇所は文法上の難解なところであり、翻訳文も他種類にわたるが、新改訳聖書の文に従って解説した。へブル語の原文により近い訳である。）

 

4 節　ほかの神へ走った者の痛みは増し加わりましょう。私は、彼らの注ぐ血の酒を注がず、その名を口に唱えません。

ここの動詞「走った」は「交換して得た」という意味であって「あとを追って急ぐ」と言う意味ではありません。ダビデはまことの神についての知識を「他」のと取り替える者らは、その悲しみを増し加えると言っている。

「他のものを」神ではなく、しかも、それにもかかわらず人間が神の他に神に対抗して自分の偶像とするあらゆる物の一般的で最も包括的なものの総称。彼は異教徒たちが、またイスラエルの背教者たちが、ささげる偶像への血の御神酒を飲みたくない。彼らの口にする偽りの神々の名を取ることさえしたくない。偶像礼拝と結びつく一切と関わりたくないし、かかわってはならない。これが最も安全な善い生き方であると言っているのです。

 

5 節　主は、私へのゆずりの地所、また私への杯です。あなたは、私の受ける分を、堅く保っていてくださいます。6 測り綱は、私の好む所に落ちた。まことに、私への、すばらしいゆずりの地だ。

「ゆずりの地所」「受ける分」古い訳は「嗣業」「所領」。詩人は主が自分の「嗣業」である事実に歓喜しています。古代イスラエルの約束の地の分割において、レビ族以外の全支族が「嗣業」のためにくじを引きました。レビは主の働きのために選び分かたれたので、土地の「嗣業」はなく、主がレビの分だったのです（民数紀略18：20，申命記10：9，18：1）。ダビデもまた、主を自分の「嗣業」として持つているのだと確信しています。彼の分け前は何ですか？主です！主ご自身がダビデの分を維持し「すばらしくしてくださる」のです。「受ける分」「所領」と訳されていることばは、「くじ」を示し、くじがそれでなげられる所の石をさす。人が石のくじを投げるところから受ける分、を指す。

6節「測り縄」土地の測量のために測り縄を張ること。測量器械が無い時代は、測量縄を使った。それで善く実際の寸法と登記上の寸法が食い違うことがあり、それを縄延びといった。売買の場合は、実測によると条件がついた。ダビデは主の測り縄が自分の一番快適な所領地を囲んで落ちてくれたと言っている。ダビデが主にあって幸せであったように、今私たちは主にあって幸せでしょうか。ダビデが言っていることよりも、もっとすばらしいでしょうか！「 また、光の中にある、聖徒の相続分にあずかる資格を私たちに与えてくださった父なる神に、喜びをもって感謝をささげることができますように」（コロサイ1：12）。

Ⅱ　7-11節 とこしえに主を喜ぶ

７節 私は助言を下さった主をほめたたえる。まことに、夜になると、私の心が私に教える。

ダビデが主をほめたたえる熱心は、へブル語の動詞の態(たい)でわかります。強意形が用いられている。ダビデが目を覚ましながら夜伏している時も喜びが湧いてくる。というのは主が教えてくださるからである。「わたしの心が」は文字通りには「わたしの腎臓が（気質）」古代へブル人たちはこの器官が肉体の奥深く隠されて脂肪の組織につつまれているので、深い感情と思想との場と見た。彼が夜中に目を覚ましたままで臥していると、彼の良心が彼を正してくれる、と言っている。

8 節　私はいつも、私の前に主を置いた。主が私の右におられるので、私はゆるぐことがない。

ペテロがペンテコステの日にここを引用して、キリストに言及した箇所です。詩人は喜んで絶え間ない祈りによって、主を自分の前に、至高の栄誉と信頼との場に絶えずおいている。その生活は神中心です。この故に主は彼の右におられるのです。こうして彼は動かされることもできず、動かされもせず、傷つきもしません。もしこのことがダビデに本当のことであるならば、今、私たちの主イエス・キリストについては、どのように最高度にそれは真理でしょうか！そしてこのキリストをとうして、クリスチャンもどのようにすばらしいことでしょうか。神を常にわたしたちの前に置きなさい。以上がこのようなのですから、ダビデは主にある勝利と喜びの充実した生活を享受しました。

9節　それゆえ、私の心は喜び、私のたましいは楽しんでいる。私の身もまた安らかに住まおう。

「心」「たましい」「身」と訳されていることばの中で、「たましい」は、「栄え」「重い」からきたことばで、それは推論されて「栄誉ある」「栄光ある」、名詞になると「栄光」と訳される言葉です。これは人の内なる最も高貴な部分である、内なる人における栄誉の座をあらわす詩的表現です。通常は「魂」を意味します。

心と魂は同一実体を指すと考えられています。身はまったく違う実体です。心、魂、霊と言っていますが、どれも同一の内的な「エゴー／我」をあらわす別の表現と考えます。ダビデは主との交わりのおかげで彼の物理的身体さえも平安に宿るとあえて言っています。「ダビデがいわんとしていることは、実に不死の望みであって、否、むしろたとえ死んでだとしても本当に死ぬのでないということである。」

10節　まことに、あなたは、私のたましいをよみに捨ておかず、あなたの聖徒に墓の穴をお見せにはなりません。

この言葉をペテロとパウロはイエスの肉体の復活についてダビデによって預言されたという主張の根拠としました。ダビデはここで預言的に聖なる方神に愛された方である主イエス・キリストのことを語っております。「墓の穴」おそらく「坑」「墓」をさす。ダビデは神が自分を下界の陰府にも死の「坑」にも決して投げ棄てることはないと堅く思う。ペテロとパウロは、キリストが決して死にあって腐れをみなかったということを指摘したのでした。

11節　あなたは私に、いのちの道を知らせてくださいます。あなたの御前には喜びが満ち、あなたの右には、楽しみがとこしえにあります。

「坑」に対比してここに「いのちの道」があります。ダビデは、前の節で不死の、あるいはたとえ死ぬにしても実際に死んで腐れをみることはないという希望を表しました。しかしペテロとパウロが指摘しましたように、ダビデは死んだのですし、彼の身体は「坑」へ下りましたし、腐れもみたのです。それですから、たとえダビデが本詩篇を自分自身に当てはめるつもりであったとしても、実際には彼のことばは、キリストがよみがえりなさらなかったならば成就しなかったのです。イエス。キリストは腐れを見ることなく墓から挙げられたのです。それで11節はキリスト昇天を預言し、キリストにある信仰と彼との結合によってわたしたちが「必ず死ぬことがない」ということを約束するのだと言われるのです。

 

結び）私たちは主に身を避けることによって、最終的にすばらしい栄光の主の後をつけて日常生活をあるいているのです。ゴールは、「わたしは、よみがえりです。いのちです。わたしを信じる者は、死んでも生きるのです。また、生きていてわたしを信じる者は、決して死ぬことがありません。このことを信じますか」（ヨハネ11：25-26）と、言われた永遠のいのちの喜びにはいることです。

 

2014년 12월 7일 시편 16편 「영원토록 주를 기뻐하는 것」

 

서문) 웨스트민스터 소교리문답 제1문 「인간의 주된 목적은 무엇인가?」　「인간의 주된 목적은, 하나님의 영광을 드러내고, 더욱이 그분을 영원히 기뻐하는 것이다.」

성경전체의 메세지를 훌륭하게 표현한 이 고백의 후반부분에 대하여 시편16편은 대답하고 있습니다.

이곳은 메시야 시편으로도 불리웁니다. 시편 중, 구원의 주(메시야)에 대하여 예언한 시 중에서도 가장 유명한 곳으로 신약성경의 「사도행전　2:25-32」에서 사도 베드로는 목격한 부활의 주님에 대하여 증언하며, 그 예언으로써 이곳을 근거로 인용했습니다. 사도바울도 「사도행전 13:34-37」에서 이곳을 설교에 인용하고 있습니다. 양자 어느쪽도 히브리어 시편을 그리스어로 번역한 70인역 성경에서 인용하고 있으므로 조금은 본문과 차이가 있습니다.

시편16편의 가장 큰 의미는, 다윗을 의미하는 구절도, 크리스도가 죽은자 가운데서 다시 살아나신 메시야적 성취도, 양자 모두로부터 우리들은 하나님으로부터 받는 불멸의 소망을 배우게 합니다. 죽음은 모든 소망을 두렵게하는 것처럼 보이지만, 성령은 다윗에게 기원전 몇백년전, 다시 살아나신 그리스도를 명백하게 상징하는 시편을 쓰게 하시고 있는 것입니다.

하나님의 영광을 드러내는 것을 주된 목적으로 하고 있는 신도는 현세에 있어서도, 하늘에 계신 하나님과 함께한 영원한 미래에 있어서도 「여호와를 영원히 기뻐하」는 것입니다. 이것을 마음속 중심에 갖고 이 시편을 살펴보도록 합시다.

다윗의 믹담

믹담이라는 말은 여섯곳의 시편에 나오고 있습니다. 이곳과 56-60편 입니다. 아마도 이것은 마스길과 마찬가지 음악상의 용어로 그 의미는 지금도 아직 결정되지 못하고 있습니다. 아마도 선율의 한 종류로 생각할 수 있습니다.

 

Ⅰ　1-6절  하나님과 함께 매일매일을 살아감

¹하나님이여 나를 보호하소서 내가 주께 피하나이다

「하나님이여」는 하나님을 나타내는 히브리어의 짧은말 「에일」입니다. 이것은 본래 「강한」이라는 의미에서 나온 것으로, 구약성경에서는 「하나님, 전능한 분」이라는 의미를 가집니다. 하나님이 전능자시며, 강한분이라는 것은 크리스챤의 근본적 확신입니다. 「보호하소서」는 성벽이나 진영을 지키는 파수꾼, 또는 잘익은 과일로 가득찬 과수원을 지키는 사람을 그리고 있습니다. 낮이나 밤이나, 영원히 그를 지키는 파수꾼으로 있어주시기를 기도하고 있는 것입니다. 「왜냐하면」 히브리어에는 이 단어가 들어가 있습니다. 「나는 당신 속으로 도망합니다.」 멸망을 피해 피난하여 도망한다는 단어가 사용되고 있습니다. 하나님은 「도피성」입니다. 그의 이름을 부르는 자는 모두가 구원받는 것입니다.

 

²내가 여호와께 아뢰되 「주는 나의 주시오니 주밖에는 나의 복이 없다 」 하였나이다 ³땅에 있는 성도는 존귀한 자니 나의 모든 즐거움이 저희에게 있도다

다윗은 하나님과의 관계에 있어서, 우리에게 가장 큰 행복이며 선이되는 어떤 것이라도 하나님께서 나를 향한 사랑에 반대할만한 적대적 능력을 가지고 있는 것은 결코 없다고 말합니다. 나의 최상의 행복은 하나님이며, 하나님뿐입니다. 왜냐하면, 나의 최선도 그분에게는 도달할 수 없기 때문입니다. 그분만이 최선입니다.

인간관계에 대하여 말한다면, 「나는 성도들, 하나님의 백성들, 진실로 존엄한(권위가 있는)자들과 함께하는 교제가 나의 가장 큰 선을 낳게 한다.」 하나님의 사랑과 하나님 백성의 사랑, 의로운 질서에 있어서, 또한, 하나님의 높으신 지위에의 존경을 담은 사랑은 우리의 생활신조인 것입니다.

(이곳은 문법상 난해한 곳으로, 번역문도 다른 종류가 있지만, 신개역성경에 준해 해설했다. 히브리어 원문이 보다 가까은 번역이다.)

 

⁴다른 신에게 예물을 드리는 자는 괴로움이 더할 것이라 나는 저희가 드리는 피의 전제를 드리지 아니하며 내 입술로 그 이름도 부르지 아니하리로다

이곳의 동사 「드리는」은 「교환하여 얻다」라는 의미이기도 하며, 「서둘러 뒤를쫓다.」라는 의미가 아닙니다. 다윗은 참된 하나님에 대한 지식을 「다른」것으로 바꾸는 자들에게는 그 괴로움이 더할 것이라고 말하고 있습니다.

「다른 것을」 하나님이 아닌, 그럼에도 불구하고, 인간이 하나님외의 다른신을 대항해 자신을 우상화시키는 것의 일반적이며, 가장 포괄적인 것의 총칭. 그는 이교도들이 또한 이스라엘의 배교자들이, 우상에게 바치는 피의 술을 마시지 않는다. 그들의 입에 담은 거짓 신들의 이름을 부르지조차 않는다. 우상숭배와 관련된 어떤 것들과도 관계를 갖고 싶지 않으며, 관계를 맺어서는 안된다. 이것이 가장 안전한 선한 인생임을 말하고 있습니다.

 

⁵여호와는 나의 산업과 나의 잔의 소득이시니 나의 분깃을 지키시나이다 ⁶내게 줄로 재어 준 구역은 아름다운 곳에 있음이여 나의 기업이 실로 아름답도다

「산업」, 「분깃」 오래된 번역으로는 「물려받을 기업」, 「영지」. 시인은 여호와가 자신의 「기업」임을 기뻐하고 있습니다. 고대 이스라엘이 약속의 땅을 분활하는 데 있어서, 레위족속 이외의 모든 족속은 「기업」을 위해 제비뽑기를 했습니다. 레위족속은 하나님의 일을 위해 선별되었으므로, 땅의 「기업」이 아닌, 하나님께서 레위족속의 분이었던 것입니다. (민수기 18:20, 신명기10:9,18:1) 다윗은 아직, 하나님을 자신의 「기업」으로써 가지고 있음을 확신하고 있습니다. 그의 분량은 무엇입니까? 하나님입니다! 하나님만이 다윗의 분을 유지하시고, 「아름답게 해 주시는」것입니다. 「분깃」, 「영지」로 번역되고 있는 말은, 「제비」를 나타내며, 제비던져지는 곳의 돌을 말합니다. 사람이 돌의 제비를 던지는 곳으로부터 받게되는 분을 말합니다.

6절 「줄로 재어준」　토지를 측량하기 위해 줄로 재는 것. 측량기계가 없었던 시대에는 측량줄을 사용했다. 때문에 실제로 측량한 결과와 등기되어있는 결과가 다른 경우도 있어서 그것을 나와노비(縄延び)라 했다. 토지를 매매할 경우에는 실제 측량한 것이라는 조건이 붙는다. 다윗은 하나님의 줄로 재어주신 구역이 자신의 가장 쾌적한 영지로 둘러싸 주신다고 말하고 있습니다. 하나님과 함께 함으로 다윗이 행복했던 것처럼, 지금 우리들도 하나님께 함께 함으로 행복합니까? 다윗이 말하는 것보다도 더욱 행복하다고 생각하고 있습니까? 「우리로 하여금 빛 가운데서 성도의 기업의 부분을 얻기에 합당하게 하신 아버지께 감사하게 하사기를 원하노라」(골로새서1:12)

Ⅱ　7-11절  영원히 주를 기뻐함

⁷나를 훈계하신 여호와를 송축할찌라 밤마다 내 심장이 나를 교훈하도다

다윗이 하나님을 찬양하는 열심은 히브리어 동사의 형태로 알 수 있습니다. 강의형이 사용되고 있습니다. 다윗은 아침에 눈을 뜰 때, 저녁에 엎드려 있을 때도 기쁨이 넘쳐납니다. 이것은 하나님께서 가르쳐주셨기 때문입니다. 「내 심장이」 는 문자대로하면 「내 신장(기질)」 고대 히브리인들은 이 기관이 육체의 깊은 곳에 숨겨져 있어서 지방의 조직으로 쌓여있으므로, 깊은 감정과 사상과의 장소라 여기고 있었다. 그가 밤중에 눈을 뜬 채로 엎드려 있을 때, 그의 양심이 그를 바르게 해준다라고 말하고 있습니다.

 

　⁸내가 여호와를 항상 내 앞에 모심이여 그가 내 우편에 계시므로 내가 요동치 아니하리로다

베드로는 오순절 성령강림일에 이곳을 인용하여 그리스도에 대하여 언급했습니다. 시인은 기쁨으로 끊임없는 기도로, 하나님을 자신의 앞에 모시고, 최고의 영예와 신뢰하는 것을 멈추지 않고 있다. 그 생활은 하나님 중심에 있습니다. 더욱이 하나님은 그의 오른편에 계십니다. 이러므로 그를 움직이게 할 수 없으며, 움직이는 일 없이, 상처받는 일도 없습니다. 만일 이 일이 다윗에게 진실로 일어난 일이라면, 지금 우리들에게도 주 예수 그리스도께서 얼마나 진실한 것입니까? 그리고 이 그리스도를 통해 크리스천도 얼마나 훌륭한 것일까요? 하나님을 언제나 우리들 앞에 모십시다. 이러므로 다윗은 하나님에 의한 승리와 기쁨에 충만한 생활을 받고 있습니다.

 

⁹이러므로 내 마음이 기쁘고 내 영광도 즐거워하며 내 육체도 안전히 거하리니

「마음」, 「영혼」, 「몸」이라 번역되고 있는 말 중에서 「영혼」은 「번영」, 「무겁다」에서 온 말로, 그것이 추론되어 「영예있는」, 「영광있는」, 명사의 경우엔 「영광」으로 변역되는 단어입니다. 이것은 인간 내면에 가장 고귀한 부분으로, 속사람에게 있어서 영예의 보좌를 나타내는 시적 표현입니다. 보통은 「혼」을 의미합니다.

마음과 영혼은 동일물을 가리킨다고 여겨지고 있습니다. 몸은 전혀 다른 실체입니다. 마음, 영혼, 영이라 말하고 있지만, 어느것도 내적인 「에고/자아」를 나타내는, 다른 표현이라 생각할 수 있습니다. 다윗은 하나님과의 교제로 그의 물리적 신체조차도 평안에 이를 수 있다고 말하고 있습니다. 「다윗이 말하려하는 것은, 죽지않을 것에대한 소망이며, 반대로 죽음에 이른다하더라도 진실로 죽는 것이 아니다.」

 

　¹⁰이는 내 영혼을 음부에 버리지 아니하시며 주의 거룩한 자로 썩지 않게 하실 것임이니이다

이 말은 베드로와 사도바울이 예수의 육체의 부활에 대하여, 다윗이 예언했음을 주장하는 근거로 삼고 있습니다. 다윗은 이곳에서 예언적인 성스러우신 분, 하나님의 사랑을 받은 분이신 주 예수 그리스도를 말하고 있습니다. 「썩지」 이것은 「구」, 「무덤」을 가리킵니다. 다윗은 하나님께서 자신을 지하세계의 음부에도, 죽음의 「구」에도 결단코 던져버리지 않으실 것을

굳게 믿고 있습니다. 베드로와 바울은, 그리스도께서 죽으셨음에도 썩지 않으신것을 지적한 것입니다.

 

¹¹주께서 생명의 길로 내게 보이시리니 주의 앞에는 기쁨이 충만하고 주의 우편에는 영원한 즐거움이 있나이다

「구」에 반하여, 이곳에는 「생명의 길」이 있습니다. 다윗은 앞절에서 불사의, 또는 죽음에 이른다 하더라도 실제로 썩지 않게 될 것을 기대하고 있습니다. 그러나 베드로와 바울이 지적한 것처럼, 다윗은 죽었으며, 그의 육체는 「구」에 내려갔으며, 썩은 몸이 되었습니다. 그러므로, 만일 다윗이 이 시편을 자기자신을 가리키려던 것이었다 하더라도, 실제 그리스도가 다시 부활하지 않았다면 성취되지 않은것이 됩니다. 예수 그리스도는 썩지 않고 무덤에서 들림을 받았습니다. 이것으로 11절은 그리스도의 승천을 예언하며, 그리스도에 대한 믿음과 그와의 결합으로 우리들이 「결코 죽지 않는다」라는 것을 약속한다고 말하고 있는 것입니다.

 

맺음) 우리들은 하나님께 몸을 피하는 것으로, 최종적으로는 빛나는 영광의 주의 뒤를 쫓는 일상생활을 걸어가는 것입니다. 그 종착점은 「나는 부활이요 생명이니 나를 믿는 자는 죽어도 살겠고 무릇 살아서 나를 믿는 자는 영원히 죽지 아니하리니 이것을 네가 믿느냐」(요한복음11:25-26)라고 말씀하신 영원한 생명의 기쁨속으로 들어가는 것입니다.